Gianni Paganini

Suite aux recherches effectuées par M. Paganini à l'IEA-Paris en 2009, et qui se sont achevées  par l'édition italienne du De motu, loco et tempore de Hobbes (Turin, UTET, 2010), l'Accademia dei Lincei lui a conféré le prix pour la philosophie, remis par le Président de la République lors d'une session plénière de l'Académie à Rome, le 16 juin 2011.

On a l’habitude d’envisager Hobbes comme un grand penseur surtout anglais et de le situer dans ce contexte-là, mais on ne considère pas assez le fait qu’il a élaboré quelques-unes de ses œuvres les plus importantes (comme le Leviathan, le De cive et le De corpore) pendant la décennie de son exil en France (1641-1651), et à Paris notamment. C’est dans cette perspective-là que nous voudrions étudier les sources imprimées et manuscrites relatives à son séjour ‘continental’.

Nous avons entamé déjà toute une série d’études qui concernent l’état de la pensée de Hobbes au début de son séjour français (voir surtout la bibliographie concernant le projet subie) ; récemment ces études se sont focalisées sur la première ébauche du système ‘métaphysique’ de Hobbes, le De motu, loco et tempore, et son évolution vers le De corpore, mais nous avons aussi constaté l’importance de mettre la pensée du philosophe anglais en relation avec le contexte de ses amitiés et des discussions spécifiquement françaises. Cet aspect a été beaucoup étudié, dans le cadre du débat avec Descartes, à propos des Méditations pour lesquelles Hobbes écrivit un ensemble d’objections (les troisièmes objections) ; en revanche on a beaucoup moins étudié les relations et les rapports de Hobbes avec des penseurs qui étaient plus proches de lui, du point de vue métaphysique, épistémologique et aussi politique, comme Pierre Gassendi. Celui-ci était à son tour le représentant du renouveau épicurien ce qui put intéresser Hobbes tant pour son penchant matérialiste que pour l’importance qu’il accordait à l’institution du contrat conventionnel en tant que source du droit et de la politique. Les études que nous avons dédiées à Gassendi, tout seul et en relation avec Hobbes (voir bibliographie subie), nous ont persuadées de l’importance de cet aspect du milieu intellectuel pour la formation et l’expression mûre de la philosophie hobbesienne. En effet, le but principal du projet de recherche que nous présentons ici est la préparation d’un livre qui aura pour centre la concordia-discors discordia-concors entre Gassendi et Hobbes. Du reste, la publication de l’épistolaire hobbesien par Noel Malcolm a apporté beaucoup de documents nouveaux sur la constance des relations personnelles et intellectuelles du philosophe anglais avec le cercle gassendiste réuni autour du Sorbière et qui fut le lieu de naissance de l’Académie de Montmort, même après la mort de Gassendi.

Ce véritable réseau d’amitiés épicuriennes où l’intérêt scientifique et la passion de la philosophie allaient de pair doit encore être exploré de manière approfondie ; surtout, les manuscrits qui se rattachent à Sorbière et à sa correspondance (manuscrits conservés à la Bibliothèque Nationale de Paris) pourraient nous donner des indices nouveaux sur les fréquentations de Hobbes à Paris et sur les liaisons intellectuelles qu’il a pu établir avec la tradition à la fois néo-épicurienne et libertine française. Il faut également étudier les manuscrits (conservés à Tours) qui attestent les différentes étapes de l’écriture du syntagma philosophicum par Gassendi. Ces manuscrits sont très intéressants parce qu’ils nous permettent de comparer l’évolution parallèle des deux systèmes pendant la décennie parisienne de Hobbes ; nous les avons déjà utilisés dans nos études sur l’hypothèse méthodologique de l’anéantissement du monde et ses implications métaphysiques chez les deux penseurs, mais il faut évidemment élargir le champ des recherches à d’autres aspects de leur pensées respectives, surtout dans le domaine de la théorie de la matière. En effet, on a l’habitude d’opposer le vacuisme et l’atomisme de Gassendi au plénisme et à la théorie du continu de Hobbes, mais on oublie que celui-ci n’en arrivera à définir son attitude définitive à ce sujet qu’après la période parisienne, avec la publication du De corpore (1655), alors que dans la période antécédente il fut beaucoup plus flou et hésitant (on trouve des ‘restes’ de la terminologie atomiste et épicurienne surtout dans le De motu, loco et tempore, qui est l’ouvrage de philosophie première et de philosophie naturelle le plus important de cette époque-là).

Si l’on tient compte du fait que ces élaborations de Hobbes et de Gassendi se firent à peu près dans les mêmes années (si l’on considère, bien sûr, les dates d’écriture et non les dates de la publication), à l’époque où ils étaient tous deux en France et souvent dans le même milieu parisien, on peut mieux évaluer l’importance de ce que nous avons appelé les « parcours croisés » des deux penseurs. Cela ne revient ni à affirmer l’identité de leur positions respectives ni à soutenir la thèse d’une influence unidirectionnelle et univoque de l’un à l’autre : il s’agit plutôt d’une influence réciproque et qui se développa sur la base de positions individuelles très caractérisées. Cela ne rendit pas cependant impossible une sorte de « dialogue à distance » : cette formule ne fait pas allusion à une distance temporelle ou locale (au contraire il s’agit de parcours presque simultanés et dans le même lieu), mais à une distance conceptuelle et philosophique, car les points de départs de chacun d’eux étaient assez éloignés. Toutefois, sur certains sujets, au terme de leurs carrières philosophiques les distances se réduisirent jusqu’au point de permettre un rapprochement véritable. Il est bien connu que, sans être libertin au sens propre et véritable du mot, Gassendi, par ses amitiés, par ses intermédiaires, par ses intérêts tant érudits que philosophiques, participa plus ou moins au réseau de ce qu’on a appelé, après le livre de Pintard, la « libertinage érudit » et qu’il faudrait plutôt redéfinir, à la lumière des études des dernières décennies (études auxquelles nous avons participé nous-mêmes– voir bibliographie subie), comme le contexte de la libertas philosophandi dans son acception la plus large. On débat toujours sur le sens et les limites de cette appartenance dans le cas de Gassendi, mais ce qui est plus frappant encore est le fait qu’il n’y ait pratiquement pas d’étude approfondie sur les relations entre Hobbes et le milieu ‘libertin’ français, bien que la correspondance du philosophe atteste sans aucun doute la fréquentation de personnages comme La Mothe Le Vayer, Sorbière et leur associés. Bien sûr, le décalage entre la réflexion métaphysique et systématique de Hobbes et la production culturelle plus érudite et aussi rhapsodique des libertins demeure remarquable. Pour réduire cette distance, il faut dire d’emblée que nos études récentes (voir bibliographie subie) ont mis en évidence la pertinence de certains aspects du mouvement sceptique pour la pensée de Hobbes ; tout de même, il est indubitable que le scepticisme (à coté de l’épicurisme) constitua l’un des axes philosophiques ‘forts’ de la culture libertine. De ce point de vue, nous avons apporté des documents pour montrer qu’on peut lire en transparence certaines mouvances de la réflexion hobbesienne en y voyant autant de répliques (directes et indirectes) aux objections sceptiques, répliques qui voudraient dépasser les conclusions négatives du scepticisme tout en tenant compte de leur remarques. L’étude du scepticisme représente donc une première passerelle entre la réflexion hobbesienne et les thèmes caractéristiques du libertinage érudit. Mais on peut être plus précis et développer ultérieurement cette perspective de lecture dans trois autres directions qui n’en demeurent pas moins nouvelles et inexploitées par la littérature critique, tant sur Hobbes que sur les libertins. Il s’agit en effet des trois volets du rapport entre le philosophe anglais et la réflexion libertine de son époque.(...)